stop_rpc

Возможно не каждый человек, интересующийся христианскими учениями, знает, что крест вовсе не является прерогативой «христианской» религии. У христиан идея креста как символа возникла лишь в начале IV столетия. Ранними христианскими символами были звезда , агнец, рыба (II столетие) , осёл , на древнейших пещерных могилах Иисус изображается как добрый пастырь (III столетие). В раннем христианстве крест как орудие казни Иисуса Христа презирался верующими. Первые христиане не почитали крест, как символ добродетели, а скорее, как «проклятое дерево», орудие смерти и «позора»
Крест как религиозный символ значительно древнее христианства, и христиане приняли этот символ вынужденно, так как не могли искоренить его в сообществах так называемых язычников, которых они обращали в «истинную веру».

В религиозных практиках различных народов мира крест нашёл своё мистическое отражение ещё задолго до появления христианской веры, причем, не имея абсолютно никакого отношения к библейскому учению об истинном Боге. Крест входит в атрибутику совершенно разных, непохожих, даже враждующих между собой религий…Известно, что крест использовался в качестве священного символа в древних религиозных практиках Египта, Сирии, Индии и Китая. Древнегреческий Бахус, тирский Таммуз, халдейский Бел, скандинавский О́дин — символы всех этих божеств имели крестообразную форму. Крест был символом бессмертия. И солнечным символом. Животворящим мировым деревом. В индоевропейской традиции крест нередко выступал в качестве модели человека или антропоморфного божества с распростертыми руками.

В течение всей языческой древности крест встречается в храмах, домах, на изображениях богов, на предметах домашнего обихода, монетах, оружии. Он получил широкое распространение у людей самых разных вероисповеданий. В Риме весталки, хранительницы священного огня, носили на шее крест как эмблему своей должности. Он виден на украшениях Вакха и богини Дианы, на изображениях Аполлона, Диониса, Деметры; его можно заметить в качестве божественного атрибута на изображениях самых разных богов и героев. В Греции крест вешали на шею во время инициации. Знак креста носили на лбу почитатели Митры. Он получил религиозно-мистическое значение у галльских друидов. В Древней Галлии изображение креста встречается на многих памятниках.

С древнейших времён этот знак считался мистическим в Индии. Известный путешественник капитан Джеймс Кук был поражён обычаем туземцев Новой Зеландии ставить на могилах кресты.
Культ креста был у индейцев Северной Америки: они ассоциировали крест с солнцем; одно индейское племя с незапамятных времен называло себя крестопоклонниками. Крест носили и славяне-язычники, так, у сербов в свое время различался христианский крест («часни крст») и крест языческий («пагански крст»).

Поскольку в Римской империи казнь на кресте считалась позорной, христиане крест ненавидели. Они не использовали ни распятие, ни изображение креста.
Как можно расценить факт почитания человеком орудия смерти? Ведь крест (если взять церковную точку зрения, что Божий Сын был распят именно на кресте) является ничем иным, как оружием, которым убили Иисуса; в таком случае люди возносят славу этому оружию! Как следствие тому, люди, считающие себя «христианами», покрывают это оружие золотом, украшают его цветами, вешают на стены своих домов и себе на шею, целуют его и молятся с его помощью. Не является ли подобное отношение к орудию убийства полнейшей нелепостью и признаком отсутствия элементарного здравомыслия?

Что есть крест? Это способ убийства человека. В древности было много иных видов оружия для убийства и наказания преступников. Для этого использовались, например, кинжалы, копья, повешение на виселице, отрубание головы топором или забивание до смерти плетью. Подумаем на тем, что стали бы делать «христиане», если бы Иисуса казнили каким-то подобным способом, а не распятием. Приходиться делать вывод, что в таком случае символом «христианства» вполне могла стать виселица, плётка или топор! И как итог «христиане» молились бы этим предметам, ставили бы их на крыши своих церквей, покрывали золотом и учили бы свято почитать их, как символ человеческого «спасения». Можно ли себе такое представить?

Но как получилось, что крест вошёл в сферу христианства IV века, т.е. спустя целых три столетия после Иисуса Христа и апостолов?

Этим языческим символом особенно сильно был поражен Египет, который никогда не был до конца евангелизирован. Совершенно очевидно, что именно в Древнем Египте, где представления о загробной жизни развивались и углублялись в течение тысячелетий, берут свое начало христианские идеи о бессмертии души и вечной жизни души в Боге.
Первоначальная форма того, что называется "Христианский Крест", была найдена в Египте на христианском памятнике и недвусмысленно является языческим "Тау", или египетским "Знаком Жизни"который ранние христиане Египта использовали вместо креста, делая на нем надписи точно так, как это в более поздние времена стало делаться с крестом. В Египте существовала ранняя форма того, что впоследствии было названо крестом, и было ничем иным, как "Crux Ansata", или "Знаком Жизни", которым был отмечен Осирис и все египетские боги. К нему позже был прибавлен верхний элемент - ansa, или "ручка", что и стало простым "Тау", или простым крестом, каковым он дошел до наших дней. Этот дизайн, который можно повсеместно встретить на могилах, не имеет ничего общего с орудием казни Мессии и является простым заимствованием древнего и очень популярного языческого символа, так сильно живучего среди тех, кто, называя себя христианином, в сердце и уме фактически является язычником.

После признания христианства Константином Великим ( римский император ,4 век), и особенно в V столетии, начали прикреплять крест на саркофагах, лампах, шкатулках и других предметах. Этот человек, провозглашённый старшим августом и великим понтификом (Pontifex Maximus), то есть верховным жрецом империи, до конца своей жизни оставался почитателем обожествлённого Солнца. Константин решил «узаконить» в своей империи «христианство», поставив его на уровень традиционной религии. Главным символом этой имперской религии Константин сделал тот самый крест.
«Во дни Константина, - пишет в своей книге «Святые изображения» историк Эдвин Беван, - возникло употребление креста во всем христианском мире, и уже вскоре стали почитать его тем или иным образом». Там же замечается: «[Крест] не был найден ни на одном... христианском монументе или предмете религиозного искусства, пока Константин не дал пример так называемым labarum [военным штандартом с изображением креста]».

Почитание креста в христианской практике «не наблюдалось до тех пор, пока христианство не оязычилось (или, как некоторые предпочитают: пока язычество не охристианизировалось) А случилось это в 431 году, когда кресты стали входить в употребление в церквах и прочих заведениях, хотя использование крестов, в качестве шпилей на крышах не наблюдалось до 586 года. Образ распятия был утвержден католической церковью в шестом столетии. После второго Вселенского собора в Ефесе требовалось, чтобы в частных домах были кресты»
После Константина заметные усилия по приданию кресту статуса особого священного символа приложили т.н. «церковные святые». Благодаря их стараниям церковная паства стала воспринимать распятие как безусловный предмет поклонения.

Однако разве не понимали вожди церковных общин, что прививаемый церкви символ креста уходит всеми корнями в древние языческие религиозные культы, а не в евангельское учение? Несомненно, понимали. Но, видимо, соблазн иметь в христианстве собственный видимый особый символ, который к тому же уже давно был симпатичен многим приходящим из мира в церковь невозрождённым язычникам, неуклонно брал верх. Как неизбежность такого обстоятельства те, кого называли «отцами церкви», пытались найти догматические оправдания культивированию в церкви древнего языческого символа.

Христианская церковь вначале не принимала культ Солнца и боролась с ним как с проявлением языческих верований. Так, в середине V в. папа Лев I (Великий) с осуждением отмечал, что римляне, входящие в базилику св. Петра, поворачивались на восток для приветствия восходящего солнца, оказываясь при этом спиной к престолу. Говоря о том, что язычники поклоняются солнцу, папа указывает, что так же поступают и некоторые христиане, которые «воображают, что ведут себя благочестивым образом, когда, прежде чем войти в базилику св. апостола Петра, посвященную единому Богу живому и истинному, поднявшись на ступеньки, ведущие на верхнюю площадку [в атриум], поворачиваются всем телом, обращаясь к восходящему солнцу, и, согнув шею, кланяются, дабы почтить сияющее светило». Увещевание папы не достигло своей цели, и люди продолжали при входе в базилику оборачиваться к дверям храма, поэтому в 1300 г . Джотто было поручено изготовить на восточной стене базилики мозаику с изображением Христа, св. Петра и других апостолов с тем, чтобы именно к ним была обращена молитва верующих. Как видим, традиция поклонения солнцу оказывалась необычайно устойчивой и через тысячу лет. Церкви ничего не оставалось, как приспособить солярно-лунную языческую символику и приспособить ее к мифам христианства.

Вплоть до VIII века христиане не изображали Иисуса Христа распятым на кресте: в то время это считалось страшным кощунством. Однако впоследствии крест превратился в символ перенесенных Христом мучений.
Одно из первых дошедших до нас изображений распятого Иисуса Христа относится только к V веку, на дверях церкви святой Сабины в Риме. С V века Спаситель стал изображаться как бы прислоненным ко кресту. Именно такой образ Христа можно видеть на ранних бронзовых и серебряных крестах византийского и сирийского происхождения VII-IX веков. До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа.
Крест как символ Христа получает распространение только в пятом или шестом веке, то есть спустя сто с лишним лет после отмены Константином Великим смертной казни через распятие. Образ креста как орудия палачей к тому времени померк уже в памяти народной и перестал вызывать ужас. Культ распятого Иисуса родился в странах Ближнего Востока. На Запад этот культ проник через посредство прибывающих в Италию сирийских торговцев и рабов.
Только в середине Х века, когда в царствование склонного к мистицизму императора Отгона первого и его сына Оттона второго окрепли культурные связи Запада с Византией, распространилось распятие с раздетым, истерзанным Иисусом, погибающим в муках ради спасения человечества.

Христианские идеологи не только присвоили себе крест - священный языческий знак огня, но и превратили его при этом в символ мук и страданий, горя и смерти, кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл, абсолютно противоположный языческому.

В родстве русских слов «кресс», «крест» и «крестьянин» не приходится сомневаться. Почитание креста изначально напрямую связывалось с «живым» священным огнем, а точнее - со способом его добывания: трением двух сложенных поперек (крестообразно) палочек. Учитывая величайшее значение, которое в ту отдаленнейшую эпоху придавалось «живому» огню, неудивительно, что инструмент для его добывания стал объектом повсеместного почитания, своего рода «даром божьим». Подобно «огнищанину» (земледельцу), «крестьянин» был тесно связан с огнем-«кресом» и, естественно, с орудием его добывания - крестом. Не исключено, что связано это было с использовавшейся тогда огневой (подсечной) системой земледелия, при которой крестьянам приходилось выжигать и выкорчевывать лесные участки под пашню. Срубленный и спаленный таким образом лес назывался «огнище», отсюда - «огнищанин», т.е. землепашец.

В старину огонь высекали огнивом из кремня с использованием трута.
Вторым названием огнива было «кресало» или «кресево». Под словом «кресать» подразумевалось высекать искры из кремня. Любопытно, что от этого же корня образовалось слово «кресить» в значении воскрешать или оживлять (высекать искру жизни): «Игорева храброго полку не кресити (т.е. не воскресить)» («Слово о полку Игореве»). Отсюда же пословицы; «Упрямого креси, а он в могилу лезет», «Не бывать ему на кресу (т.е. не ожить)» и т.д. Отсюда же «кресенье» -старинное название седьмого дня недели (ныне - воскресенье) и «кресень»(кресник) - языческое обозначение июня месяца.

Все приведенные выше слова происходят от древнерусского «крес» - огонь. Действительно, получаемый путем высекания искусственный жертвенный огонь-крес в глазах наших далеких предков как бы воскресал заново, оживал, возрождался, поэтому к нему относились с таким почтением. Нетрудно догадаться, что древнерусские слова «крес» (огонь) и «крест» (приспособление, с помощью которого он добывался) состоят в самом близком этимологическом родстве и по степей и своей архаичности намного превосходят любые христианские толкования.

Обильно украшая крестами одежду, русские вышивальщицы вовсе не помышляли о прославлении символа христианской веры и уж тем более - орудия казни Иисуса: в их представлении он оставался древним языческим знаком огня и Солнца. Так же несостоятельно утверждение церковников и этимологов-атеистов о происхождении слова «крестьянин» от слова «христианин»: и в этом случае мы имеем дело с элементарной подтасовкой понятий. Против данной версии прежде всего говорит то, что «крестьянами» на Руси во все времена называли исключительно землепашцев и никогда - представителей знати, хотя и те, и другие придерживались одной христианской веры.